凡遇到任何是非，永远是自己错。这一点，其实很多人并不能真正接受、理解，当然更难做到。
我们总是觉得自己有道理，自己是对的。从这个自己出发，遇到问题就会抱怨外部的环境，怨天尤人，把责任推到外境上。
当我们把责任推到外境上的时候，把这个自我就保护下来了，自我就不需要改变，不需要动手术了。
要改变的是别人，要改变的是外面的世界，要改变的是你面对的世界。那么，这种生活态度，会充满责备、充满抱怨、充满斗争、充满争论。
佛教里面讲争，喜欢用另外一个字，左边一个言字旁，右边一个斗争的争 —— 诤。
这个诤的意思，实际上就是你的心落在了是非、有无、来去、对错、你我……等等之中，落在了二元对立之中。
一旦你落在了二元对立之中，你的心就不寂静，心里边不寂静，就是内心的“诤”。兴许你不讲话，你不跟别人用口舌去辩论，但是内心是有诤的。
你可能说，不是说要超越二元对立吗?怎么还有对和错呢?你现在很难做到没有对错，所谓超越二元对立也不是绝对没有对错。现在你先认定，任何问题之前，永远是我们自己错。外境没有错，外境永远是对的，心错了，我们自己错了。
说我们自己错呢，以佛学来理解，也有好多种理解。
有一种说法，这是以前造的业，现在受报。这叫深信因果。
深信因果，让你能够坦然接受降临到你身上的不公，降临到你身上的痛苦，作还债想。
你想，我现在在还债，可能你欠了别人一百万，你现在只是还他十块，还了十块债也少了呀，再还十块又减少了，总有一天会还完的，还完就是解脱。
作正面的观察，你就能够有勇气，去接受和面对那种处境。这是永远是自己错的第一种观察。
第二种观察，为什么我们会感召这样的外境呢?
前面讲的因果，稍微抽象了点。再具体一点讲，为什么我们会感召这样的外境，乃是因为我们有召感外境的内心世界。
会有什么样的外境出现在你的生活中，与你的内心世界是息息相关的，此有故彼有。
这个内心世界包括了你的语言、行为的习惯;包括了你的性格;包括了你的心理活动;包括了你的各种喜好;包括了你待人做事的方式。
所以，此有故彼有。这个此有，就是我们的内心世界、主观的方面。彼有，就是我们面临的境界。是先有此，后有彼。不是先有彼后有此。但彼此有时候同时出现。
修行时间长的人，对于我们的心和外境之间的感应关系，会有很多体会。我们的心跟外面的境界，会有一种什么样的感应呢?有时候你会体验到，你怕什么，然后就会遇到什么，你担心什么，然后就会遇到什么。这种感应很有意思。
这种感应关系很复杂，有很多种模式，这是其中的模式。简单地讲，你的内心在意什么，你就会感召什么。
这在意，包括爱，恨，想要，想排斥，担心，讨厌……等等。“在意”是生活中的话，相当于我们的心有一种执著。有时候你越在意什么，就越出现什么。
如果你有洁癖，你可能会发现你经常置身于很脏的环境中;如果你很自命清高，可能坐禅时，在你边上的人，正好就是邋里邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;如果你特别吝啬，可能会遇到老有人找你要钱。
还有啊，有的时候，你由于某一方面的特长——我们都有很多特长，这种特长也是你主观方面的情况，也会感召外面的情境过来。
我们这个世界的人，大家都有长处都有短处，其实短处有时也是长处，长处未必就是长处，长处也会变成短处。
我自己曾概括过几句话，来描述这种感召，你们看看有没有道理。“善于泳者死于水”，善于游泳的人，一般会死在水里;“善于武者死于斗”， 通常有武功的人、以武力而自恃的人会死于斗狠之中;“善辩者死于口舌”，有的人特别善于辩论，觉得别人都说不过他，这里说的死未必是人死掉，相当于栽跟头。他可能就会在别人的口舌、诬蔑、诬陷呀，会在这上面栽跟头。
这种规律还有很多，你们可以在生活中观察。纪晓岚在他的《阅微草堂笔记》里就记载过这样一个真人真事，说在他们家乡，有一个人武功相当了得，轻功很好，有一条河不是很宽，那人一蹦就到河对岸，易如反掌。一天，有人让他给表演一下，他轻而易举地从这边跳过去，在河对岸落脚的时候，岸边的土是松的，一下掉到很急的河水里面淹死了。他有一个一般人没有的长处，但最后让他栽跟头的也是这个长处。这讲到我们的心和外境的感召。
作为修行人，要不断地反观我的内心世界还有哪一些在意，只要内心世界还有在意，那就是苦。让你受苦的因就会感召苦的外境。你只有把内心世界的这些在意，乃至于一些语言行为的习惯，把它们都能够放下，你才有可能不被外面的苦境所压迫。
不管面对什么外境，在你自己身上找原因，这恰恰是一个非常乐观、非常积极、非常可行的人生观。
比较前面所讲的——总是在客观环境里去找原因，这显然是更加积极，而不是消极;更加主动而不是被动;更加有希望而不是无奈。
为什么说有希望呢?你开始改变自己的时候，你会发现你生活的世界改变了，你遇到的人改变了。
有的人说，永远是我的错吗?很多事明明不是我的错，比如今天在街上小偷把我的钱偷了，难道那是我的错吗?那是小偷的错呀。
其实，这里讲的问题是：别人是对还是错那是他的事，你是对还是错才是你自己的事。
你要把注意力首先放在自己的大事上。你在街上遇到小偷，街上那么多人，为什么就你遇到小偷呢?你为什么在那个时间那个地点碰到小偷呢?就跟鱼会招来猫一样，你身上有一股腥味把猫招来了，这是比喻。
你感召到在街上遇到小偷的果，所以，这个错还在你。这样讲，并不是说小偷这个问题，警察可以不管，社会可以不治理，不是这个意思。
这是一个相关人的事，在警察来说那就是他的事，在政府来说那就是他的事。
做为修行人来说，什么是你的事呢，你要明白。基本上找不出一件事不是你的错，你能找出一件事不是你的错，你可以来找我，我可以给你钱，我相信不可能。
有的人说，我长得很丑，这应该是父母的错。佛教说，那么多好看的父母，你为什么偏到丑的父母那里投胎呢?那怪谁呀，所以还是有问题。
以佛教的三世因果来观察，基本上我们的世界，就是我们自己造成的，不能怨天也不能尤人。这种思维方式，是修行人应当具备的。
要用这种思维方式去观察自己，观察自己的生活，改善自己。一个学佛的人，只有从这里下手，才能体验到佛法的真理在自己身上的显现。你一点点地做，你会发现，遇到的人也变了，遇到的事也变了，总而言之，你命运的路线好像在改变。其实，这就是佛法最重要的真理——唯识无境。没有一个什么客观存在的境，都是你心识的变现。如果你能体证到这一点的话，你就不得了了，你的修行可以说有了立足之地，可以稳步向前。
有的同修应该还记得《华严经》里有一品，叫《净行品》，《净行品》里教我们遇到任何情境都“当愿众生”，愿所有的众生都如何如何好。
遇到任何境都发愿，一共有一百四十多个愿。实际上生活中的情境远远不止这一百四十多个，而是无量无边。这品经教导我们在无量无边的境，都能由这个境生起一个愿，愿众生怎么样。
如果你在生活中用这品经指导修行，“当愿众生……当愿众生……”，慢慢你会发现，你的心开始主导境了，而境不能主导你的心，是你的心主导了境。
境也许是某个人打了你一嘴巴，你心里说，愿众生不再受别人的欺侮，得到的是一个善愿;境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心说，愿所有的众生不再受胃痛之苦。
你看，一个胃痛的境，被你变成了一个善愿;你遇到的境可能是，你的钱被小偷偷走了，于是你发愿，愿所有的众生都能够改恶从善，放弃不善业。
所以我说，当你这样去观照你的生活，就会体验到，心可以主导境。境究竟是什么?取决于你的心。你要真正体验到你主导外境的力量，心的力量，那你就得自在了。
我们如果落在辩论中，落在非要搞清楚究竟谁对谁错，非要跟他闹个明白——你落在这里面，你就落在世间法里面。落在世间法里面，就没完没了，就苦海无边。
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发表于 2023-10-20 11:00
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